Apetebi Iretemeyi

OSHÚN OLORODY ou (OLOLODI)

É uma qualidade cujo assentamento fica somente ao lado de IFA, por isso se diz que essa Oshún "mora" com Orula.
Oshún é um Orisha feminino, representa a luta da vida, é a dona do Rio, é a Deusa do Amor, dona do Ouro, adora mel e capusinos (doce em calda) herdou de sua mãe Yemú a Coroa de Rainha, o Pavão, o Coral, tem sua representação nos Lagos, Cachoeiras e Manaciais, e a Mensageira de Olófin, motivo pelo qual todos os Iyawos antes de se coroar tenham que ir ao Ile Ibu (rio) para através de Oshún prestar conta a Olófin da cerimônia religiosa (a feitura) que será realizada é os Awo de Orumila no dia de sua consagração de IFA, por ser Oshún a encarregada de levar o mensagem diante de Olofín é a unica Iyaba com esta potestade por mandato de Olofín, onde nasce o pacto de Oshun com Larô (pedra ou OTAMAYEKUN) que os Iyawos pegam no Rio. Nasce a Cerimônia preliminar do Rio é onde se utiliza a Tinaja do Rio.
Filhas desta Oshún nascem com o dom da incorporação por serem, Capataz de Eguns.
Esta Oshún veste-se de amarelo e verde é Apetebi de Orula, é hé representada na Cascata do Rio.
Oshún impera no Odú Oche (5) que quer dizer "sangue que corre nas veias" . É neste odú onde Oshún envaidece. Nasce ainda, a palavra, o sangue vermelho da menstruação, motivo da grandeza de Oshún.
Yalorde (Yalorde em Cuba) é um dos tantos nomes que se conhece a Oshún.
Também como todos sabemos foi a única Iyaba que tirou Ogún da floresta, passando mel em seus lábios, Yemaya e Oyá-Iansã tentaram mais não conseguirem.
Fala-se que Oshún teve amores com todos os Orishas, conhece seus segredos e todos a respeitam e adoram, mas é sabido que foi com um só Orisha em cada etapa (caminho ou reencarnação). Oshún teve filhos com Oduduwa, Orunmila e Inle.
Com Oduduwa teve Oloshe (menino) com Orula Poroye (uma menina) e com Inle teve Logun Edé.
Oshún, no princípio da Terra, era cozinheira dos Orishás, estes não a consideravam, é ela misturava todos seus temperos em pó modificando assim os sabores dos pratos até que todos foram obrigados à considerá-la.
É o único Orisha que sendo menor, pode suprir a todos, inclusive à Obatalá. O grande poder de Oshún, é ser neta direta de Olodumare. Por ser filha de Olófin, nasce ela em Orun(céu) e chegou junto com os 16 Oba Odú, por isso ela é um Orishá e não um ébora nascido na terra, como Shangô, Obaluaye, Iansã, etc...
Nasce uma lenda Yoruba, onde Oshún trocou seu cabelo comprido com Yemaya, por tecidos de cores belas, e com o cabelo que restou fez um bonito penteado, ela é a dona dos cabelos compridos, nascendo com isso à Ciência dos Cosméticos e tudo relacionado à enfeites das madeixas, como espelhos e pentes.
Alcança seu maior estatus com Orula (matrimônio) ele lhe coroa como sua Apetebi Legítima. Oshún é a única que pode ir a Olorun.
É muito famosa por sua participação na criação do feto no útero. Ela preside o embrião junto com Yemaya e Obatalá, o escultor que da forma humana.
Obatalá é que da Axé da palavra para que "Eledá" (espiritualidade) de Olófin baixe.

Iretemeyi Mercedes
Iboru, Iboya, Ibosheshé

Orula ou Orumila é a Deidade da adivinhacão, o dono do Oráculo Supremo. É um grande benfeitor da humanidade e seu principal conselheiro. Ele revela o futuro através dos segredos de IFA. É assim conhecido como um grande curador, quem ignora seus conselhos pode sofrer as consequências produzidas por Eshú-Exú.

Orula representa a sabedoria, inteligência, esperteça e astúcia que sobrepõe o mal. Quando Olodumare criou o Universo, Orula estava lá como testemunha. É por isto que ele conhece o destino de tudo o que existe. É por isso que, se chama à ele eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testimunha de toda a criação é segundo abaixo do comando de Olodumare).

"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Ashé ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula é o primeiro profeta da religião Yoruba, enviado por Olodumare a fiscalizar os nascimentos, os desígnos do progresso dos seres humanos e todas as outras espécies. Adivinho e dono dos Oráculos por excelência, intérprete de IFA. Esteve na terra como profeta com os 16 ancestros celestiais (os MEYI de IFA), entre os anos 2000 e 4000 a.c.

Seu culto provem de Ilé IFE posteriormente depoes de sua pasagem pelo Antigo Egipto é a China, como também o seu nome Yorùbá Òrúmìlà ("Só o céu conhece quem se salvará").
Personifica a sabedoria e a possibilidade de influir sobre o destino, assim o menos adverso possível. Quem não acata os conselhos de Orula, sejam homens ou Orishas, podem ser vítimas dos Osogbos enviados por Eshú. Inseparável de Shangó quem lhe proporcionou com permissão de Olofin o dom da adivinhação é de Eshú, Família de Orula.

Eshú é seu fiel alhado. Orula forma uma importante trindade (divindade) com Olofin e Oddúa (Oduduwa). Só aqueles elegidos por ele podem entrar no seu culto através de um ritual a "mão de Orula" (Awo Fa Kan) para os homens e Iko Fá Fun, para as mulheres, passam à ser consideras esposas de Orula e recebem o nome de Apetebí, sendo esta consagração a mais importante que uma mulher recebe no culto de Orula. Os homens podem chegar dependendo do seu Odú de IFA a serem sacerdotes, cujo cargo chama-se: Babalawo.

Orula tem o conhecimento das coisas secretas do ser humano e da natureza, bem como o conhecimento acumulado sobre a historia da humanidade. No plano humano representa as espiritualidades de todos os Awó ni Orula falecidos. Hé a Deidade detentor e intérprete dos Odú do Oráculo de IFA. Não se assenta na cabeça e só se comunica através de seu Oráculo. Na consagração de um Awó o que se assenta na cabeça hé IFA (Oraculo dos designos de Olodumare ou seja Oráculo dos Odú IFA.). Orula goza do privilegio de conhecer o principio e origem de todas as coisas, incluindo os Oshas e Orishas. Permite que o homem conheça o seu futuro e influa sobre ele. Está muito relacionado com Eshú e Ozun(osun).

Orula está presente no momento em que o espirito que irá encarnar no indivíduo por isto sabe do seu destino. Representa a segurança, o apoio e conselho diante da incertesa da vida. Com sua ajuda tudo é possível. Seus sacerdotes poderiam ser mais organizados, os mais místicos e mais sábios. Eshú e seu ajudante. O sacerdócio no culto à Orula é exclusivamente , somente homens são Babalawos, e estes não incorporam.

As mulheres podem chegar até a consagração de Iko-Fa Fún em Orula, tem o privilegio de ser escutadas com mais acierto que os homens; as mulheres que são Apetebí Ayafá são as verdadeiras donas do fundamento de IFA do sacerdote ao qual asistem.

Suas cores são verde e amarelo. No sincretismo se compara com São Francisco de Assís (4 de Octubro). Se saúda.

¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Fala em o diloggún por Irozo (4), Obbara (6), Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) e Merindiloggún (16).

Ferramentas de Orula.

Seu receptáculo são dois metades de güiro (cabaças) que representam o céu é a terra, que podem ir dentro de uma batea de madeira (um recipiente específico para Orula).
Seus atributos são duas mãos de Ikines, um otá, uma tabela de cedro (um pedaço de madeira com a inscrição do Odú do iniciado que está recebendo), o tablero (Opón Ifá o Até Ifá), um chifre de veado talhado (Irofá), um Iruke (rabo de cavalo), um okpele também é chamado rosário de Ifá, o Yefá o pó de Orula, uma escovinha para limpar o tabuleiro, um Iddé, eleke (o colar) e um colar de maço.
Seus Elekes se confeccionam alternando contas verdes e amarelas.

Características dos Omo Orula.

Pessoas tranqüilas, sabias, desprendidas e generosas. Guías espirituais por excelencia, com uma especial intuição. O seu caráter e espiritual e pacifico, tendem a buscar o sossego e crescimento interior.

Patakin de Orula.

Quando Obatalá decidiu criar o primeiro homem, Olofin convocou a todos os Orishas para que estivissem presentes na cerimônia de dar-lhe o sopro vital. Todos se curvaram e inclinaram a cabeça naquele sagrado momento, só Orumila, ao qual Olofin tinha como ajudante por sua reputação e seriedade e sabedoría, pode ver como Olofin punha o Eledá no Orí.

Terminada a cerimônia celebravam o acontecimento, então Olofin determino: “Só Orumila foi testemunha da ação que hé realizado, por isso quando o homem queira conhecer seu Eledá, ele será o encarrregado de comunicá-lo.”

Para atender Orula se deve fazer com cada lua nova ou os domingos, se unta com Epo-manteiga de corojo(dênde) e na mão esquerda e mel na direita, esfrega-se as mãos e se passa as mão em Orula (a os ikines o semeentes de dois em dois). Deve asccender 2 velas.
E faz as rogações, e joga o bafo de seu hálito.Se pede firmeza e que sua mente tenha sabedoria para tomar os caminhos corretos.

Se oferecem flores finas, frutas frescas, doces finos, amendoim, inhame, milho, coco, todos em números pares. Para atende-lo e necessário antes tomar banho(preferencia de folhas frescas o umiero) para estar limpo.

Iretemeyi Mercedes
Iboru, Iboya, Ibosheshé.

Orumila ou Orula, como muitos dizem, é a uma Divindade.

Nasceu depois que Ananagu amaldiçoou a humanidade por ele não ter nenhum filho varão.

Com Orula nasceu o dom da adivinhação. Este poder foi dado à Ele diretamente por Olófin, para que a maldição lançada por Obatalá não fosse cumprida. O odú onde nasceu Orula é Ofun Mafun. Neste Odú ocorre o nascimento dos fenômenos naturais, bem como a maldição. Nasce também Ananagu (Olofin).

O culto de Ifá é o sistema de Oráculo mais organizado dos Yorubas.

Investigar a origem histórica do culto é uma tarefa fácil se aplicada a teoria que existem uma relação muito intima entre as Religiões Yorubas, e as dos Antigos Egípcios.

Há registros que o Oráculo completo de IFA, já constava na Biblioteca do Antigo Egito.

Muitas das relações que constatamos entre as Religiões Yorubas e Egípcia são indiscutivelmente relíquias da fé Osíria.

Esta relação está marcada também pela chegada do Oráculo de IFA em terra de Ifé, por um sábio chamado Orumila proviniente daquelas terras, que ensinou à um nativo a arte da adivinhação.

A sabedoria da Farmacologia, da Medicina, das Tradições e costumes do seu Povo, também foram legados, como um meio de salvar a humanidade.

O poder da adivinhação ficou assim determinado e entregue aos Babalawos.

Assim nasceu o Babalawo.

A sabedoria de Orumila pode chegar à todos os homens, porém o poder da adivinhação é legado somente aos que nascem para ser Babalawos.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboyá, Ibosheshe

Babalawo, Awo ou Babalawo é um título Yoruba que denota a os Sacerdotes de Orumila (Orula). O Orisha da Sabedoria que opera através do sistema adivinhatorio de IFA. Orumila é conhecedor do passado, do presente e do futuro.

O Babalawo como sacerdote de IFA, pode predizer o futuro, como manejá-lo através de sua comunicação com Orumila. Isto consultando IFA através da cadena (corrente) de adivinhação chamada Okpele, ou as sagradas simeentes chamadas ikin sobre o tabuleiro(Opon) de adivinhação de Ifá.

Na Santería a Religião Lukumí, o Babalawo o "Padre de os Secretos"(pai dos segredos); o Awo, é reconhecido como clérigo que atua como tal na comunidade. Um Awo é um consultor espiritual para os clientes, aqueles que devem ser assistidos para conhecer a seu Orisha Tutelar (orixá de cabeça, anjo da guarda) e iniciar-se na tradição espiritual dos Orishas. No tradicionalismo, existe mulher no culto de IFa chamadas Iyanifa..

Os Awos devem manter treinamento da memorização e interpretação dos 256 Odú, os números e os versos de IFA. Tradicionalmente, um Babalawo tem outras especialidades profissionais; como por exemplo: pode ser um grande ervalista e outros especializam-se em eliminar os problemas causados por Ajogun (feitiço).

Alguns Awos são iniciados como adolescentes, porém outros aprendem já adultos. O treinamento de anos de dedicação a IFA é a marca dos mais instruídos espiritualmente e favorecidos. É por isto, como prometido que os iniciados de IFA devem exercitar o sacerdócio ao menos uma década antes de ser reconhecidos como Babalawos completos.

O Awo deve ajudar as pessoas a ter disciplina e caráter necessário para o crescimento espiritual. Isto é realizado através da identificação do destino espiritual do cliente chamado Ori, ter um caminho espiritual que pode ser utilizando como apoio para cultivar e viver esse destino.

Os Awos são responsáveis pela sua própria conduta espiritual, dedicando-se a melhorar seu próprio conhecimento da vida e converter-se em exemplo para os demais. O Awo que não controlar seu próprio comportamento dos regulamentos morais pode perder o favor de sua comunidade de Orixá, é julgado de maneira mais dura que os demais.

O Babalawo é preparado para detectar os problemas e na aplicação das soluções espirituais e aconselhamentos. Sua função primordial é assistir as pessoas a encontrar, entender e a processar (se autoconhecer) a vida até experimentar a sabedoria espiritual, como uma parte das experiências cotidianas.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboyá, Ibosheshé

O Oráculo de IFA é um sistema adivinhatório,e ao mesmo tempo um conjunto de crenças, conforme a filosofia de todo seu sistema Teológico. IFÁ é o caminho da luz. Seu Oráculo é o mais importante dos que compõe a Religião Yoruba. Muitas vezes denomina-se IFA a este mesmo Oráculo, originado entre os Yorubas, um grupo étnico da África Ocidental. Este sistema acredita-se que tenha muito mais de 5.000 anos. O Babalawo (Pai dos Secretos), seu sacerdote supremo, é o único dotado para consultar o Oráculo, obter as respostas do Orixá da adivinhação, Orula ou Orumila (testemunho da criação) assim como para guiar as pessoas na correta interpretação de suas respostas.

O sistema de adivinhação permite aos Sacerdotes de IFA a invocar a Orumila( o Orixá da Sabedoria e da Ètica), Exus (mensageiro dos Deuses), que da seu axé para conhecer o futuro, provem da direção à aqueles que buscam um caminho e uma guia em suas vidas. Os ritos de adivinhação de IFA a provêem de um caminho de comunicação entre o mundo espiritual e ancestral.

O sistema de adivinhação de IFÁ foi reconhecido em 2005 pela UNESCO na lista de "Peças mestras da herança oral e inatingivel de a humanidade".

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboyá, Ibosheshé

Conforme descrito no Odú Odi Meyi(Odi Meji), aqui foi onde pela primeira vez, se deu Ikofa à uma mulher é esta foi Oshún.
Os primeiros Awos que lavaram o Ikofa foram:
Awo Akide, Awo Ashelo, Awo Awe, que eram filhos de Orumila e Yemaya.

Ikú convivia com Orumila e era quem cuidava de Ifá, porém Ikú estava enamorado de Oshún Larin, e sempre lhe cortejava e para ganhar seu amor lhe entregou muitos segredos e entre estes lhe entregou 2 "adeles" dos que ele tinha em sua casa, mas mesmo entregando estes segredos, Ikú não conseguia que Oshún Larin lhe considerasse seus favores, ocorria tudo ao contrário, pois Oshun sempre estava apaixonada por Orumila.
Oshún correspondeu ao cortejo de Orumila e quando Ikú tomou conhecimento disto chateou-se tanto que quis matar Oshún Larin e para conseguir isso utilizou a bruxaria e todos os dias lhe mandavam sombras ruins, por isso que Oshún sempre estava se sentindo mal.
Produto de suas relações ela estava grávida de Orumila, ela vivia com temor que Ikú mataria seu filho que eira nascer, e diante destes temores precisava ser aconselhada e procurou Yewá (Ewa) sua grande amiga, levando-le um peixe fresco de presente e chamando-lhe com seu sujere.Ewa(Yewá) escutou e chegou onde estava Oshún Larin.
As amigas se puseram à caminho da casa de Orumila, e quando chegaram fez uma consulta com Opele à Oshún Larin, saindo este IFA, onde Orumila dize que para a criança que esta tinha no ventre nascesse, deveria entregar Ikofa a Oshún, isto era uma coisa muito importante, já que ela tinha o segredo que lhe foi entregue anteriormente por Ikú.
Porém Oshún Larin lhe entregou os dois adeles e Orumila os pegou apressadamente, e colocou no chão.
Oshun ajoelhou-se e Orumila começou à cantar.
Pegou os adeles do chão e os colocou nas mãos de Oshún e chamou Awo Akide, Awo Ache, Awo Eran, seus filho com Yemaya para que lavassem e fizeram a consagração do segredo de Ikofa à Oshún Larin.
Graças à Yewá e Orumila se entregou o primeiro segredo de Ikofa no mundo, e a primeira que recebeu foi Oshún, pois Yemaya era Apetebi mas não tinha Ikofá, porém ela tinha o grande segredo de Adeles Nifa Tolu.
Adelewa Nifa Tolu: Se prepara para a mãe do futuro Awo quando esta vai levantar o Ifá do filho, ou uma mulher-esposa de muita confiança que o Awo escolhe para ser sua Apetebi.
Nesta consagração nasce a Apetebi Ayafá (esposa) e Apetebi Iyafá (mãe) do Awo.

Iretemeyi Mercedes
Iboru, Iboya, Ibosheshé.

Conhece-se por Awo Ifá Kan (Mão de Ifá) e Ikofá Fun (consagrações da mulher com Orumila) a cerimônia através da qual se conhecem os iniciados, os fundamentos do orixá da adivinhação Orumila, esta cerimônia é vulgarmente denominada como receber a mão de Orula.

Ikofa Fun

No caso da mulher (Ikofa) se diz que o matrimonio desta com Orumila, é a máxima consagração de Ifá que pode alcançar. A mulher assim consagrada passa a ser Apetebi de Orumila podendo desde esse momento, participar em algumas atividades dentro das cerimônias de Ikofa e Awofakas, celebradas por seu padrinho e Oyugbona (segundo padrinho). Entre estas atividades se encontram a atenção dos Babalawos e novos iniciados; são as encarregadas das mesas de cerimônias (comidas e serviço), doam seu axé no inicio de cada Cerimônia de Ita, (cerimônia de sacar o Odu) entre outras tarefas pelas quais recebem um direito.

Awo Ifá Kan

O Awo Ifá Kan o “Mão de Ifá” que recebe o homem, significa para este seu primeiro passo no caminho de Ifá. Isto quer dizer que assim Òrúmìlà o determina em seu Ita, e não tem nenhum impedimento, o iniciado poderá mais adiante fazer Ifá e converter-se em Babalawo.È ai, ao contrário, de quem recebe é não tem caminho de Ifá, seu Ita de Awo Ifá Kan se converterá para dar a máxima orientação sobre a melhor forma de proceder e atuar perante a vida e suas adversidades, uma orientação que se afirmará se mais tarde chegar a coroar seu Angel da Guarda.

Para a realização da cerimônia de Ikofa Fun e Awo Ifá Kan, é necessária a participação de ao menos quatro Babalawos, dependendo da quantidade de pessoas a consagrar-se. O cerimonial se realiza durante três dias. Porém, o padrinho deve levar a cabo uma serie de atividades e obras durante o mês anterior a entrega.

Geralmente, tanto a entrega dos Guerreiros como de Ikofa Fun e Awo Ifá Kan, se faze em conjunto, pelo seu padrinho deve com antecedência reunires com cada um de seus futuros afilhados para determinar o caminho de Exu (Elegua) de cada um deles, e buscar seu fundamento nos lugares da natureza que correspondem a cada qual; do mesmo modo esclarecer qualquer duvida à respeito dos requisitos de cerimônias.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboya, Ibosheshe.

1er dia

Existem neófitos que resta importância a este dia, por quanto não realizam nenhuma atividade religiosa em específico. Porem e um dia de suma influencia pões Orumila nasceu para eles o dia anterior e estai observando “por primeira vez” a seus filhos, quem devem ter em conta aspectos como: não visitar hospitales, enfermos, não assistir a velórios,não ingerir bebidas alcoólicas, não ter relaciones sexuais, não incitar a participar em brigas, discussões ou violências, evitar no possível todo alquilo que altere o caráter de forma negativa. Em definitiva, se trata de um dia de refletir e recolhimento espiritual.

2do dia

O cerimonial se inicia com a chegada dos Babalawos participantes, quem se encarregaram de preparar todos os detalhes necessários. Este dia se prepara um banho de ervas (umiero),o qual deve ser utilizado esse e os dos dias seguintes por quem se consagrarem. Também se da conhecimento a os mortos familiares e ancestrais do ato que se ha de realizar, com a finalidade de obter sua aprovação. A parte mais importante da cerimônia e o nascimento dos santos (orishas), para lho qual e necessário sacrifício dos animais destinados para tal fim. Prévio ao nascimento dos santos se realizam outra serie de atos que são próprios dos Babalawos dentro do quarto de consagração e que constitui parte fundamental no ritual segredo da iniciação. Ao final de ista jornada, as pessoas voltam (regressam) as suas casa e toma o primeiro banho com umiero.

3er dia

E o dia do Ita o registro com Orumila. E cuando se marca o signo(Odú) de cada pessoa para determina o Angel da Guarda de aquilo que aum não o conhecem. O cerimonial empeça cedo na manha, para dar novamente conhecimento aos mortos do ritual que se realizará. Logo se apresenta a Olorun (o sol) o nangareo, bebida baseada em milho, aguardente, leite e mel, para pedir a benza de todos nossos maiores de religião e sangre, assem como a benza de todos os santos(orishas) muito especialmente de Olorun. Esta cerimônia nasceu no odú (signo) de Ifá Otura Meyi. Continua com a mesa do café da manha(moyeum), o qual, aum cuando não é estrito uma mesa de cerimônia, e propicio para o intercambio de Idea e para conhecer aum mais a quem, a partir de esse momento, passam a ser “irmãos da religião”. Do mesmo modo,o intercambio com os Babalawos participantes podem servir para saber a quem se escolherá logo como Oyugbona o segundo padrinho. Terminada a mesa(café da manha) se procede a dar conhecimento aos Guerreiros como a Orumila de que vai a começar o Ita, durante o qual só entra uma pessoa iniciada de cada vez, na ordem de maioria religiosa o de idade. Ao término de cada Ita individual, o durante o mesmo, se procede a fazer a limpeza (Apayerú) no tabuleiro(Opón) de IFA. Finalizada a jornada do Itá, se reúne os Babalawos para fazer formal a entrega dos Santos. Os iniciados encolhem seu Oyugbona e logo se passa para a cena para culminar assim o cerimonial.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboya, Ibosheshe.

FUNÇÕES DE DEVER:

A apetebi deve ter conhecimento da preparação das comidas, adimos é oferenda para Orula põe (Orula) não come uva, nem bananas (sempre serão excluídas).

Recepção de todo o povo religioso que é atendido na casa de um Babalawo, para consultas regulares, convidados (leigos e religiosos) para cerimônias religiosas que são realizadas na casa de Orula.

Quando se faz uma oferenda de comidas e adimos é obrigação da Apetebi experimentar primeiro na frente de Orula para mostrar à ele que ditas oferendas estão em bom estado e não estão envenenadas, para que o Babalawo possa colocá-la e fazer a rogativa.

È responsabilidade da Apetebi tomar conta durante as cerimônias de Orula de todas as tarefas fora do Ibodun de Ifá em conjunto com as demais Apetebis em HARMONIA é de acordo com os regulamentos da casa.

Importância da Apetebi ser uma boa anfitriã para receber, informar, despedir e dar uma atenção adequada a todos os participantes.

A Apetebi deve ficar atenta todo o tempo pela HIGIENE do locar (lugar) ao igual na hora de servir a Mesa de Cerimônias de IFA adequadamente (isto incluem HIGIENE e ORGANIZAÇÃO).

È dever da Apetebi ter conhecimento dos cantos e sujeres das saída de comidas para a Mesa de Cerimônias de IFA é responder os cantos em conjunto com os Babalawos, porem e sua responsabilidade de ensinar é repassar para as Apetebis participantes na cerimônia os suyeres ou cantigas de Ifa.

A Apetebi tem que ter ATITUDE de COMANDO, para NÃO repassar os problemas que acontecem fora do Ibodun de IFA para o Babalawo em cerimônia, pões ela tem a responsabilidade é faculdade de dar solução e resolver todos os problemas que se apresentem sempre em conjunto com as demais Apetebis da casa, para um bom desempenho e funcionamento da cerimônia, é desta forma NÃO abalar a energia de ORULA ao desvirtuar ao Babalawo de suas funções de trabalho no momento, porque a Apetebi, ao receber este Cargo, junto com ele recebeu: Responsabilidades, Deveres, Ashé e Funções para server a ORULA.

A Apetebi na hora de server a MESA de IFA, o devem fazer pela ordem de Jerarquia ó anos de feitura dos Babalawos participantes e respeitar as disposições do Babalawo Obba ni Oriate de Cerimônia que esteja dirigindo no momento a cerimônia na MESA de IFA.

De acordo com os Regulamentos da Casa de seu Padrinho Babalawo, a Apetebi deve ter conhecimento de como atender e cuidar de seu IKOFA (dar osé) os domingos dia de Orula é aprender a rezar seu Odú de IFA.

Manter a disciplina religiosa é dever da Apetebi, vester roupas adequadas, atributos de elekes, ideses de Orula, oea (pano de cabeça) nas cerimônias de Orula.

OBSERVAÇÃO: Filhas de OYA ( Iansã) NÂO podem server Mesa em Cerimônias de IFA.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

Eshú-Exu:É um Orisha, do grupo dos Orishas Oddé, também denominado Guerreiro, ou seja: a manifestação dos malévolos. Para que se manifeste o bem deve existir o mal e tomar precauções para evitá-lo. Exú sempre está criando situações para que as dificuldades estejam no caminho dos homens e dos Orishas, conforme se verifica pelas diversas lendas (Patakin). Seu significado são os obstáulos que acontecem em nossas vidas quando não estamos em sintonía com o nosso meio. Eshu é uma energia exclusiva dos Babalawos, sendo estes que os montam e inserem as cargas (ashé de orula) e os entregam aos iniciados em Ifá. Estes Eshú, não vão a cabeça de ninguém, Segundo Ifá existem 201 caminhos. Os Babalawos o consagran com diversos elementos de natureza.

Fala pelo Dilogún (Oráculo de adivinhação) quando passa pelo Ibodun de santo é de Exu se converte em Elegbara vocero, só assim pode ter seus 21 busios para falar no Ita é fica indo á estera (Ite). Elegua tem dois versiones, Exú(Eleguá-Elegbara) de Ifá e Eleguá de Orisha da Cabeçeira(Osha ou Angel da Guarda). Elegua de Ifá se pode receber por separado em qualquer momento, Porem pelo geral é recebido junto a os demais guerreiros na mesma cerimônia. Eleguá de Cabeceira está conformado pelas otas ou okuta (pedras de santo) e seus busios. Elegúa de santera se recebe com os demais Orishas na cerimônia de Osha o Santo quando e o Angel da Guarda.

Trabalha diretamente com Orumila. Eshu é o mensageiro, é o primeiro que recebe o adimu ( comida, oferenda), e leva o ebbó confirmando perante Olofin das oferendas que se fazem. A maioría dos Orishas se fazem acompanhar por um Eshú específico. Ademais, todos os Odú de IFa tem seu Eshú particular.

A parceria Elegúa - Eshú representa o constante vínculo entre o positivo e o negativo, porque toda mudança exige uma crisse e não, a quietude o sossego. Quando uma casa está protegida, se denota a presença de Elegúa, e quando na casa ocorre algum problema, devemos recorrer a Eshú. Os ocidentais confundiram Eshú com o diabo, porém de nenhuma forma deve ser eshú associado ao diabo, pois em nada se assemelha ao Diabo que atentou a Jesus, porque seu objetivo e aplacar o caos para que se tomem medidas que visem o alcance do êxito e do equilíbrio entre o bem e o mal.

Familia de Exú.

Exú é a primeira partícula da vida criada por Olorun. Se indica que seus 201 caminhos são filhos de Orumila.

Caminhos de Exu.

Exú Abalonke

Exú Abainukue(Ananulue)

Exú Abarikoko(Aberekoko)

Exu Aberu

Exú Aboni

Exú Adawa.

Exú Afradi

Exú Aganika

Exú Agbade

Exú Agbalonké

Exú Agbanile

Exú Agbobamaleki [Agbobara Meleki].

Exú Agongo Olo Onya(Onja)

Exú Agongo Ogo

Exú Agongo(Agoto)

Exú Agomeyo

Exú Agororó [Agoggoro].

Exú Agroiele(Agroi)

Exú Aiyede

Exú Akarajéu

Exú Akanadrede

Exú Akere(Aguere)

Exú Akerebioke [Arerebieke].

Exú Akokoriyel(Akokoleriyu-Akokoriyel)

Exú Alagbona(Alagbana-Alagbawana)

Exú Alaloilu [Alalombe].

Exú Alakétu

Exú Alawana

Exú Alayiki

Eshu Aletán.

Exú Alimu

Exú Aloba.

Exú Aloma

Exú Aluasamá.

Exú Alufama

Exú Añaki Olokun

Exú Arailele [Araelele].

Exú Araidi.

Exú Arayeyi.

Exú Arinika [Arimika].

Exú Aroni

Exú Aropiu [Aropin].

Exú Aruda [Arugda].

Exú Arufin.

Exú Aselu

Exú Askikuelu

Exú Atulú [Atutu].

Exú Awaloboma (Alawabona)

Exú Awere

Exú Ayentelú(Ajetola)

Exú Ayeru.

Exú Ayé

Exú Barabé(Baragbo)

Exú Baradage

Exú Baragargaluo [Baragadano].

Exú Baraiye.

Exú Baralanube [Saralanube].

Exú Baralajiki

Exú Baralasikú.

Exú Baralona

Exú Baranha(Barainha)

Exú Barañiki

Exú Baraña(Baraiño)

Exú Barokeño(barakeño-Bara kinkeño)

Exú Batioye(Batieye-Batiye)

Exú Belón.

Exú Beleke

Exú Bi

Exú Biri

Exú Biribí.

Exú Bikuyin.

Exú Bode(Bogde)

Exú Borokú.

Exú Bragada

Exú Dar

Exú De.

Exú Diki(Deke)

Exú Ebelukeño [Abelugueño].

Exú Edugbele.

Exú Ekileyo

Exú Ekuboro

Exú Elegbara

Exú Eluasama

Exú Emere

Exú Esherike

Exú Ewé.

Exú Griyelú

Exú Gberú.

Exú Ibamalá [Imbalá].

Exú Iboribueno [Iborikeño].

Exú Idena

Exú Igidé

Exú Ileloya.

Exú Ijelú

Exú Iña

Exú Janadá.

Exú Jano.

Exú Kakesa

Exú Kaminalowá

Exú Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].

Exú Kekunyelede [Yekun Yeledi].

Exú Keneno [Kekeno].

Exú Koima Koima [Koiña Koiña].

Exú Kolofó.

Exú Kotero.

Exú Laboni

Exú Lalu(lala)

Exú Laluokirioko [Laluokikiokoko].

Exú Lameta [Lamota].

Exú Lamulamubata.

Exú Laribere [Layibora].

Exú Laroke [Larowe].

Exú Laroye

Exú Lashe.

Exú Laye

Exú Lodo [Londelo].

Exú Lodé

Exú Lolu.

Exú Malé.

Exú Marara [Karara].

Exú Marimayé

Exú Masankio

Exú Meko(Mako)

Exú Morilaye [Merilaye].

Exú Ná.

Exú Nanke.

Exú Ni Bakuo

Exú Nikiniki [Miwi Miwi].

Exú Obakokero [Obakekero].

Eshu Obaniwana [Obanijuana].

Exú Obarakaketu [Abara Lakentu].

Exú Obasin Layé(Oddemora)

Exú Obayila [Abatila].

Exú Oddara.

Exú Oddemasa

Exú Ofún Meyiyí.

Exú Ogunilobe [Ogunnilewo].

Exú Ojuani Lelé Alaroye

Exú Okán.

Exú Okokoyebiye [Akokoyebiye].

Exú Okuanda(Okuando-Okuande)

Exú Okuboro [Akuoro].

Exú Olanki.

Exú Onibarakeña [Onibara Kena].

Exú Oniburu [Onibure].

Eshu Oni Oshosi.

Eshu Onini Buruku.

Eshu Oroigi [Oroiki].

Eshu Osiká.

Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].

Eshu Owó.

Exú Shiguide

Exú Sibonoku

Exú Sokere

Exú Soko Yoki

Exú Suayu..

Exú Tolabí.

Exú Unyolo [Ungolo].

Exú Wanloke [Awanloke].

Exú Wonke.

Exú Yangi.

Exú Yelu.

Patakin-Lenda de Exú-Eshú

Orula e sua esposa desejaban tanto ter um filho que furão a ver a Obbatalá para peder que: Lhes concediera um filho. Obbatalá que estaba empenhado em moldear ao primer homem com argila, lhes explicou que devem ter paciencia. Porém o matrimonio insistiu. Orumila propôs levar-se a figura que aquele estaba fazendo.

Obatalá accedió e explicó que deveriam colocar as mãos sobre a figura durante doze meses. A parelha assím lho fez e ao cumprir o praço indicado, o filho cobrou vida. O chamarão de Eshú. Nasceu falando e com uma voracidade que começõu a comer tudo que encontrava em seu caminho.

Uma manhã, como de costume Orumila consultou seu oráculo, este o indicou que deveria estar todo o día com o facão na mão. Eshú que terminou de comer todos os animais,as plantas é ate as pedras, penetrou na casa de seu pai com a intenção de comê-los.

Ao ver a seu pai armado tentou fugir, porém não pode, o ancião o perseguía por toda a casa cortando com seu facão, de cada pedaço nascia um novo Eshú. Duzentos um Eshú(201) corriam pela casa, até que cansado lhe propôs um trato a seu enfadado pai: “Cada uma de minhas partes será um filho para você e poderá consultar com ele quando deseje.

De acordo –assentiu o sabio. Porém deve devolver todo o que há comido.

Eshú vomitou tudo o que tinha em seu estômago e todas as coisas voltaram a ocupar seu lugar.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboyá, Ibosheshé.

Entorno deste Orisha, existem distintas histórias, e tem uma missão muito importante na religião Yoruba, porque é Ashogun de todos os Orishas, (encarregado de dar o que comer aos orishas), com a faca se mata e isto não é outra coisa que a representação de Ogún como Orisha.

As sangues que enche a sopeiras dos demais Orishas cruzam primeiro por Ogún "antes do Orisha que está comendo".

A missão de este Orisha é guerrear por todos nós na religião e na vida. Porque cometeu uma falta muito grave ao abusar de sua mãe Yembo.

Isto causou que Obatalá tratou de amaldiçoá-lo, porém ele mesmo se amaldiçoou.

A maldição foi não dormir nem de dia e nem de noite enquanto o mundo fosse mundo.

Ele considera que todas as mulheres incluindo sua mãe são iguais, Ogún é bruxo e guerreiro como Shangô.

E isso está demonstrado na guerra.

Ogún nasce da entranha da terra. O ferro é uma das suas representações. A palavra Ogún significa guerra e destruição, ao mesmo tempo que medicina e espírito bom e mau.

É um Orishá de Ilê Oku, e tem muito que ver com os Eguns "espíritos". Ele gosta das coisas dos mortos e da feitiçaria. É indispensável para todos e demais Orishas.

Sua esposa é Oyá por ganhar o amor desta lutou com Shango. Teve amor com Yemaya, foi a ela que ele ensinou a arte do amor. E na terra vive com Oshossi por mandato de Obatalá ao lado da porta do Ilê, para que nada mal entre na casa e por tudo isto :

Maferefun Ogún aguanille Arere

Ogún :Orisha que representa a fortaleza, trabalho ea força áspera e inicial. E a força que fecha(encerra) a caixa do corpo humano, tórax, onde estam todos os órgaos vitais. Na natureza está simbolizado pelo ferro, todos os metais e a virilidade descomunal no ser humano. E dono das ferramentas e das corregentes. Ogún e um Osha do grupo de Orisha Oddé, comúmente denominados "Los Guerreros". Este grupo o conforman Eleguá, Ogún, Oshossi e Ozun. E um dos primeiros Orishas e Oshas que recebe qualquer individuo. Ogún e Osha dessesivo no cerimonial da confirmação dos Oloshas (Pinaldo) e em a cerimônia de confirmação dos Awó ni Orumila (Kuanaldo). Ogún tem o direito preferente de sacrificar,porque lê pertence a faca que e objeto que geralmente se sacrifica.

Se assenta em Yoko Osha. E dono da floresta junto com Oshossi e dos caminhos junto com Elegúa. A Ogún lhe pertenecem os metais, eo regente dos ferreros, das güerras, vigía dos seres humanos. Seu nome provem do Yoruba Ògún (güerra). Provem de Ileshá e foi Rei de Iré. Seus cores são roxo (morado) ou verde e negro. Seus elekes (colares) se confecionan alternando contas verdes e negras.

O número de Ogún e 3 e seus múltiplos. Seu día da semana terça fera, os días 4 de cada mes. A Ogún no sincretismo se relaciona com São Pedro (29 de Junio).

Se cumplimenta ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

Para coroar Ogún se deve receber antes os Orishas guerreiros. Logo durante a coroação recebem os seguintes Oshas e Orishas.

Ogún, Elegúa, Oshossi, Obatalá, Oke, Yemaya, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá e Aganyú.

Caminhos de Ogún.

* Ogún Onile.

* Ogún Alagbo o Alagbede.

* Ogún Melli.

* Ogún Arere.

* Ogún Shibiriki.

* Ogún Kobu Kobu.

* Ogún Aguanile.

* Ogún Meye.

* Ogún Adaiba.

* Ogún Jobí.

* Ogún Adeolá.

* Ogún Já.

* Ogún Olokó.

* Ogún Aroye.

* Ogún Onira.

* Ogún Oniré.

* Ogún Oké.

* Ogún Aladú.

* Ogún Valanyé o Valenyé.

* Ogún Ñako Ñiko.

* Ogún Olode.

* Ogún Soroké.

* Ogún Warí.

* Ogún Talajó.

* Ogún Olobe.

* Ogún kasajó.

* Ogún Olobeté.

* Ogún Abagága.

* Ogún Bi.

* Ogún Deyi.

* Ogún De.

* Ogún Pátakori.

* Ogún Ondó.

* Ogún Igiri.

* Ogún Abesan.

* Ogún Orioko.

* Ogún Alará.

* Ogún Ikolá.

* Ogún Akirun.

* Ogún Makinde.

* Ogún Molé.

* Ogún Elémona.

* Ogún Gbenagbena.

* Ogún Olópa

Características dos Omo Ogún.

Os filhos de Ogún são dedicados aos trabalhos manuais, ferreiros, militares, policiais, açougueiros, etc. De caráter forte, sempre empunhe seu pensamento, procuram brigas onde não as tem, são justos, pero em muitos casos teimosos e acreditam ser donos da verdade, não se arrependem dos atos cometidos, assim se equivoquem não lês gosta reconhecer. Não lês gosta que os mandem e são muitos independentes.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboya, Ibosheshé.

Oshossi e um Orisha maior, patrão dos que tem problemas com a justiça, e mago, adivinho, guerreiro, caçador e pescador.

Simboliza amizade, a sede espiritual, as fraternidades, amor geral, esforço de muitas pessoas, as revoluções, as organizações coletivas, humanismo, altruísmo, a união dos homens, desarrolho tecnológico e progresso.

Também a cooperação, ajuda mutua entre os povos, solidariedade, a novidade, os inventos, não convencional, a liberdade e as sociedades.

Seus protegidos se caracterizam por ser muito amistosos, humanitários, respeitosos com o esforço dos demais, intelectuais, de muito engenho, tolerantes, individualistas, sempre se encontram da parte do progresso, criativos e independentes.

Os atributos são todos os instrumentos que tem relação com a caça e pesca, chifres de veado e trofeos de caçería.

Também são rebeldes, depreciam as normas tradicionais, seu tacto(intuição) e muito fino, desordenados, teimosos e inconstantes.

Ressaltam-se por sua tolerância, lealdade, mente científica e sua imprevisão.

Cores:

Os cores de Oshossi são azul obscuro e âmbar.

Animais:

Os animais que lê pertencem são o cabrito, veado, galo, frango, pombo, jutia, codornas e todo pássaro caçado.

Ferramentas:

As ferramentas são treis flechas, dois cachorros, um espelho, uma guia de chifre de veado, um assolo, um arco e uma flecha.

Atributos:

Os atributos são todos os instrumentos que tenham relação com a caça e pesca, chifres de veado e trofeos de caçeria.

Patakin ou Lenda:

É o melhor dos caçadores, e suas flechas não falham nunca, são certeiras. Porém, em uma época não podia chegar até suas presas porque a vegetação muito espessa não permitia. Desesperado, foi ver a Orula, que lhe aconselhou que lhe fizera um ebbó. Oshossi e Ogún eram inimigos porque Exu havia feito uma intriga entre ambos, pois Ogún tinha um problema similar. Ninguém era capaz de fazer trilha, na floresta com mais rapidez do que ele, porém nunca conseguia matar suas presas e estas lhe escapavam. Também foi ver Orula e recebeu instruções para fazer um ebbó.
Assim ambos rivais foram ao monte ao mesmo tempo. Sem dar-se conta Oshossi deixa cair seu ebbó em cima de Ogún, que estava recostado num tronco.
Tiveram uma forte discussão.

Oshossi se desculpou, sentaram, começaram a conversar e contar os seus problemas, enquanto isso passava um veado. Tão rápido como um raio Oshossi se levantou, atirou suas flechas que atravessaram seu pescoço deixando-lhe morto.
- Viu?! agora não posso pegar (falou Oshossi se referindo à presa).
Então Ogún pegou seu facão com rapidez abriu uma trilha até a presa.

Iretemeyi Mercedes
Iboru, Iboya, Ibosheshe.

Osun ou Ozun é um Osha do grupo de Orisha Oddé, comúnmente chamados Los Guerreros junto a Elegúa, Ogún e Oshossi. E um dos primeiros Orishas e Oshas que recibe qualquer individuo. Osun e um Orishas que consagran os Awó ni Orumila e só éstos tem potestad para entregarlo. Osun representa o espíritu ancestral que se relaciona com o individuo geneológicamente é guía, e advierte. É vigilante, o guardián, da vigia. Osun junto com Elegúa, Ogún e Oshossi simboliza a os ancestrais de um individuo específico.
Como não vai na cabeça , em seu lugar se faiz Obatalá, não tem caminhos. Se recebe um com Azojuano ou Babalu ayé, que na atualidade debedo ao sincretismo e rematado em sua ponta com um cachorro, outro com Oduduwa rematado por uma pomba com as asas extendidas e da altura do seu poseedor. Osun guarda uma relação especial com Orumila. Orula se apoia em Osun, sendo isto sua bengala para obter os poderes da adivinhação e conhecimento real e trascendente. Este Orisha não é assentado, e não incorpora em ninguém.
Osun representa a verticalidade do ser humano sobre a terra, por motivo ninhum deve acostarse seu fundamento, o ficar caido enquanto seu poseedor permaneça vivo, sim a pessoa falecer, Osun se deixa caer(tumba) no piso, se deve ir com seu dono. Quando Osun se tambalea o cae só, e porque seu dono esta sendo pressa de uma bruxería. Osun e o mensageiro de Obatalá e Olofín.

Seu número e 8 e seus múltiplos. Se cumplimenta ¡Maferefún Osun!.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboya, Ibosheshe.

Os Orishas guerreiros ou Orisha Oddé são os primeiros que debe receber qualquer iniciado na religão Yoruba. Estes somente podem ser entregues pelos sacerdotes de mais alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. E somente o Exú-Elegúa que dão os Babalawos o que contem a carga e o segredo para que este Orishas abra os caminhos e exerça sua função fundamental.

O fundamento de que os Orishas Oddé o guerreiros só podam ser entregues por Babalawos está em que no tempo em que estes viveram no plano terreal furão Babalawos. Elegúa e o primeiro e mais importante pelo que só alguém que conheça os secretos de IFA pode construirlos e entregarlos.

Preparação dos Orishas Guerreiros:

Exu-Elegua tem muitos caminhos (se desce que 201), é por isto que se impõe antes de receber uma consulta com o Babalawo para determinar qual e seu caminho. Logo se prepara o mesmo, o qual leva uma pedra (ota) e yefá de Orumila, mais os símbolos e receptáculos estabelecido. Logo de mesclados estes ingredientes, se cimentam em forma de cabeça humana é se le agregam como olhos e boca cauries (busios).

Encima da cabeça leva entesados uma pena de loro, entre outros segredos, rematados pela firma de Ifá. Logo se procede a fazer Osaín(omiero), isto e o banho de ervas e otras sustâncias onde se lavaram e sacramentaram a os 4 guerreiros (Eshú(Exú)-Elegúa, Ogún,Oshossi e Osun(Ozun). Logo do lavatório se procede ao sacrifício dos amimais. A Eleguá se oferece galo, a Ogún, Oshossi e Ozun, pombas. Sim Elegua deseja falar com o iniciado a través de uma cerimônia de adivinhação o Ita, então e preciso sacrificar um animal cuadrupedo (Todo os Orishas para que falem em Ita se debe haver sacrificado um animal cuadrupedo, em o caso de Eleguá e cabrito). Estos sacrifícios vão acompanhados de aguardente, manteiga de corojo(dênde), mel de abelha e velas.

Atenção aos Guerreiros

Ademais das especificações do padrinho, que pode haver sido em o caso de Elegua, colocar em seu receptáculo, pitos e em Ogún, cravos de linha férrea e ferraduras, em geral se coloca a Elegua dinheiro e biscoitos, balas, etc. Os guerreiros se atendem as segunda fera, se encende uma vela e roçamos aguardente de sua boca. Também se lhe passa um poquinho (epo)dendê, coloca-se em Iba-jicaras(quartinhas) o copos com café e água. A vela apagasse antes de abandonar a casa. A os guerreiros se pede, quando se esta fazendo isto, saúde, sorte, prosperidade e desenvolvimento, não e saudável pedir o mal para nenhuma pessoa.

Iretemeyi Mercedes
Iboru, Iboya, Ibosheshe

Oduduwa ou Oddua (Odduduwa) é um Orishá que rege os secretos de Eguns e Ikú. Seu representação material alude a formação do mundo, do qual formam parte o reino animal, vegetal e mineral. Vive em as tinieblas profundas da noite.

Tem um só olho fluorescente. É uma masa espiritual de enorme poder que não tem forma ou figura. Se vale dos espíritos para manifestar-se. Em relação ao ser humano foi o primeiro Obá que fezo Itá na terra. Está especialmente relacionado a Orumila, Obatalá Obalofun e a Oshún.

Foi o primeiro Oní (Rei) e fundador de Ife, onde nasceu segundo a teología Yoruba. Seu nome provém do Yoruba Odùdúwá (Senhor do outro mundo e de nosso destino). Oduduwa representa os mistérios e secretos da morte. Criou o mundo junto com Obatalá, com quem sempre anda junto igual que com Orumila. Se recebe das mãos de Babalawos, e uma entidade que não deve ser dada por sacerdotes menores.

Quem tem assentado Oddua não deve discutir ou elevar a voz diante dele, assim como não deve realizar mais de duas coisas por vez. A seus filhos se coroa Obatalá. Se Saúda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Ferramentas de Oddua:

Seu receptáculo consta de um cofre de prata, que leva um cadeado, em este cofre que quase nunca se abre se guarda o secreto que se montou na cerimônia de entrega, se envolve em algodão preferentemente da Arabá (Ceiba), (palo borracho) é se coloca em um canto(capelinha) bem no alto, porque ele mora na cima de uma montanha ou luma (Oke) e não pode receber luz de sol.

Seus atributos são ferramenta de Yemú o Yembó com sua bengala(bastón), um ataúd de cedro, um esqueleto de prata que representa a quem morreu e passarão ao mundo da verdade, 8 poayés, 8 adanes o pulseiras, 8 escudos triangulares, um escudo triangular com um olho grande no centro, uma escada, um jogo de ferramentas de Obatalá, uma serpente, um homem e uma mulher (bonecos), 8 pedras chinesa brancas, uma esfera de marfim(bola), uma de nácar, 2 mãos de busios(a mão de busios de 18 ), 8 dados usados. Seu colar leva 16 contas brancas por cada 8 vermelhas, outro tipo leva 8 seções de contas brancas separadas por 2 contas de nácar que levam no meio uma de coral.

Oferendas a Oddua:

Come junto com Obatalá, e sacrifica 2 crabras brancas, galinha, codornaz, galinha de angola e pombos. Recebe-se com Oduduwá um Osun do tamanho da pessoa arrematado por uma pomba com asas extendidas, também são entregues com ele, Borumú e Boronsiá, seus guardiões. Leva os mesmos Ewe que Obatalá, logo de três toques de Obatalá, dedicamos um toque para Oddua.

Caminhos de Oddua

Seus caminhos são:

* Oduduwa Abaña

* Oduduwa Abere

* Oduduwa Abeyi

* Oduduwa Abipá

* Oduduwa Abitu Laye

* Oduduwa Adaguele

* Oduduwa Adakini

* Oduduwa Adakinikala

* Oduduwa Agbadekan

* Oduduwa Aguele

* Oduduwa Aguema

* Oduduwa Aguesí

* Oduduwa Ajeré

* Oduduwa Akala

* Oduduwa Akambí

* Oduduwa Akana

* Oduduwa Akanaran

* Oduduwa Akashimiluwo

* Oduduwa Akbalosiña

* Oduduwa Akuarosina

* Oduduwa Akuesi

* Oduduwa Alabó

* Oduduwa Alabuweje

* Oduduwa Alakaiyé

* Oduduwa Alakanilowo

* Oduduwa Alashuadá

* Oduduwa Algwana

* Oduduwa Alikkan

* Oduduwa Aliluwo

* Oduduwa Apitiko

* Oduduwa Aremí

* Oduduwa Aremu

* Oduduwa Ariwó

* Oduduwa Asesú

* Oduduwa Ataná

* Oduduwa Awá Pepó

* Oduduwa Awadekan

* Oduduwa Ayalá

* Oduduwa Ayema

* Oduduwa Ayemolú

* Oduduwa Ayorikan

* Oduduwa Baba Yegun

* Oduduwa Dana

* Oduduwa Desí

* Oduduwa Dishé

* Oduduwa Diyeleó

* Oduduwa Diyoko

* Oduduwa Ejemú

* Oduduwa Eletí Barayé

* Oduduwa Emí

* Oduduwa Erú eó

* Oduduwa Fatolo

* Oduduwa Ibaibo

* Oduduwa Ibeyi Apitiko

* Oduduwa Ibeyi Lukoso

* Oduduwa Ikalambe

* Oduduwa Itaná

* Oduduwa Iyá Agbé

* Oduduwa Molé

* Oduduwa Moshale

* Oduduwa Naná

* Oduduwa Obaiño

* Oduduwa Obeikú

* Oduduwa Obejú

* Oduduwa Odisha

* Oduduwa Odofatole

* Oduduwa Ofun Foye

* Oduduwa Ogueré

* Oduduwa Okelekedewewe

* Oduduwa Ologbeyé

* Oduduwa Olokun

* Oduduwa Oluke

* Oduduwa Olukosa

* Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé

* Oduduwa Oré Okó

* Oduduwa Orisayé

* Oduduwa Orisha Ayé

* Oduduwa Orumaremu

* Oduduwa Orun

* Oduduwa Oshanla

* Oduduwa Oshaogbo

* Oduduwa Oshereigbó

* Oduduwa Otropun

* Oduduwa Otulá

* Oduduwa Umbó

* Oduduwa Wena

Caraterísticas gerais dos Omo Oddua:

Os filhos de Oduduwa, são pessoas de vontade férrea, meticulosos em suas apreciações e artistas o dedicados as letras. São ainda pessoas de grande capacidade intelectuais,sendo reservados, tranqüilos e não se arrependem de suas decisões.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboya, Ibosheshé

BABA EYIOGBE

- A hierarquia de Ifá leva cada Awo ao lugar que lhe corresponde por seus méritos e atitudes.

OGBE YEKUN

- O Awo domina o temperamento para não perder a razão e a cabeça

OGBE WEÑE

- O Awo respeita as mulheres do próximo.

OGBE DI

- O Awo deve cumprir sua palavra.

OGBE ROSO

Por mais que o Awo esconda suas coisas, sempre se saberá, porque Orumila tudo vê e a todos, e nada nem ninguém consegue ver a Orumila.

OGBE OJUANI

- O Awo cuida sua casa antes de cuidar da casa alheia.

OGBE BARA

- A boa forma sempre vence.

OGBE KANA

- O riso de hoje será o pranto de amanhã.

OGBE OGUNDA

- Com violência não se resolve nada, pois a soberba ao final custa a vida.

OGBE SA

- O Awo sempre fará as coisas completas.

OGBE IKA

- O Awo deve ser comedido para todas as coisas, porque todos os excessos são maus.

OGBE TUMAKO

- O Awo respeita as ações dos outros, porque cada Awo e Rei em sua terra.

OGBE TUANILARA

- O Awo sempre saberá diferenciar a lama da areias.

OGBE ATE

- Orumila sempre faz algo pelas mulheres

OGBE SHE

- O Awo nunca se apressa para não fracassar.

OGBE FUN

-Dependendo da forma como o Awo que se cuide, assim viverá

BABA OYEKUN

- Os maiores autorizam aos menores como operários e lhe dão sua benção .

OYEKUN NILOBE

- O Awo nunca diz mentiras, porque Olófin está escutando.

OYUKUN PITI

- O Awo não repete o que ouve, e não repete o que vê.

OYEKUN DI

- O Awo ainda que resolva, nunca o agradecem.(não espere agradecimentos dos outros)

OYEKUN OJUANI

- O Awo não poupa esforço para conseguir o que queira para melhorar sua vida, ainda que lhe custe a vida.

OYEKUN BARA

- O Awo logra seus desejos com astúcia e habilidades, nunca por força bruta.

OYEKUN POLOKANA

- O Awo evita relações(amorosa com afilhadas) com pessoas muito próximas. Ética e respeito padrinho-afilhada.

OYEKUN FUNDA

- O Awo nunca deixa o certo pelo duvidoso.

OYEKUN BERIKUNSA

- O Awo não vive pela metade com ninguém, nem faz as coisas pela metade.

OYEKUN BIKA

- Mas vale muitos poucos, que poucos muitos.

OYEKUN BATRUPON

- O Awo se ocupa de Ifá, para que o considerem como um Awo.

OYEKUN TESIA

- Sempre haverá quem lhe faça algo ruim, porém sempre haverá outro que lhe faça este mesmo mal.

OYEKUN BIRETE

-O Awo não deve pegar o que não lhe pertence.

OYEKUN PAQUIOSHE

- Os grandes Obas, rogam a Olófin pelos oprimidos.

OYEKUN BERDURA

- Mas vale um coração limpo, que todo o ouro do mundo.

BABA IWORI

-O Awo analisa os feitos, as coisas, e aplicará a lógica.

IWORI BOBE

- O Awo não põe em duvida a palavra de Ifá.

IWORI YEKUN

- O que se vê não se fala.

IWORI BODI

- O Awo nunca menospreza a ninguém.

IWORI KOSO

- Ao Awo o acompanham os quatro Eguns, das quatro posições do mundo.

IWORI JUANI

- O Awo ainda que tudo saiba, não menospreza os pobres.

IWORI OBERE

- O Awo deve ter caráter e prudência para aplicar a cada um, para que viva com decoro em sua vida, e que sua casa não seja um desastre

IWORI KANA

- O Awo respeita todas as religiões.

IWORI OGUNDA

- O Awo deve ser pontual, não devendo atrasar-se

IWORI BOSASO

- O Awo não come comida salgada.

IWORI BOKA

- O Awo deve tratar com respeito a mulher de seu amigo, para evitar levantar falsos testemunhos(calúnias).

IWORI BATRUPON

- Os Awoses devem ajudar-se mutuamente.

IWORI TURALE

- O Awo pouco deve falar, para que não fracasse.

IWORI ROTE

- O Awo faz missa espiritual a seus mortos.

IWORI BOSHE

- O Awo não cria filhos malcriados, nem consente com os erros destes, para que não se errem.

IWORI BOFUN

- Orunmila prova sempre ao Awo, para ver se este sabe.

BABA ODI

- A sorte do Awo esta em sua casa.

ERDIGBE

- O Awo escreve todo para estudar depões.

ODI YEKUN

- Para governar tem que ter canas(velhice).

ODI WORI

- O Awo não deve arrancar ervas passadas as seis horas da tarde.

ODI ROSO

- O Awo quando tem guerra não dorme.

ODI MONI

- O sacrifício de hoje será o bem-estar de amanha.

ODI BARA

- A sombra da conciencia persigue os asesinos.

ODI KANA

- O Awo respeita a palavra do Oriate(Obba).

ODI OGUNDA

- O Awo não lê faz Ifá a ninguém sem o consentimento de seu angel da guarda.

ODI SA

- O Awo deve cantar(musica) ao Angel de sua guarda.

ODI KA

- Em a terra não existe justiça divina.

ODI TRUPON

- Do outro mundo fiscalizam os atos de este mundo.

ODI TAURO

- O Awo deve ter cuidado não seja que o desenfreio sexual o

leve a viver com sua afilhada.

ODI LEKE

- O Awo deve cuidasse cuando fala para evitasse problemas.

ODI SHE

- O Awo vive com mulheres religiosas.

ODI FUMBO

- O Awo gana quando e obediente.

BABA IROSO

- O Awo cuida sua coroa porque e um rei.

IROSO UMBO

- O Awo deve cuidar seu aspecto físico e postura.

IROSO MATELEKUN

- Em casa do Awo não devem acontecer escândalos.

IROSO WORI

- O Awo deve emposse ante das dificuldades.

IROSO DI

- O Awo não pega o que não lê pertencesse.

IROSO JUANI

- O Awo nunca discute por mulheres.

IROSO EGAN – OBARA

- O Awo deve estar atualizado para que não perda seu governo.

IROSO KANA

- O Awo deve interpretar Ifá é encenar ao que não sabe.

IROSO TOLDA

- O Awo não deve iludisse.

IROSO ZUNZUN – SA

- O Awo recebe seu kuanaldo para fundar seu governo.

IROSO KA

- O Awo sempre cuidara de Oshún.

IROSO BATRUPON

- O Awo não lê levantara a mão as mulheres, só tranqüilidade e segurança para suas coisas.

IROSO TUALARA

- O Awo não gasta em outras coisas o dinheiro das consagrações.

IROSO ATE

- O Awo nunca intenta prevalecer.

IROSO SHE

- O Awo não faz o que não lê corresponde.

IROSO FILI

- O Awo não tem vícios para que não esqueça de Ifá.

BABA OJUANI

- Oluwo e Oyubona não azotaram ao afilhado.

OJUANI SHOBE

- O dinheiro não e todo em a vida.

OJUANI YEKUN

- Olófin prova a bondade do Awo.

OJUANI TANSHELA

- O Awo se perde na ambição.

OJUANI SHEDI

- O Awo não promete o que não pode cumprir.

OJUANI HERMOSO

- O Awo sabe o que é ate hoje, pero não o que será amanha.

OJUANI OBARA

- Os irmãos se juntam para poder vencer.

OJUANI POKON

- O Awo não permite que seus impulsos o arrastem.

OJUANI OGUNDA

- O Awo que não olha pra frente, atrás fica.

OJUANI BOSASO

- O Awo lava as mãos antes de comer, para que sua mesma bruxaria não lhe cause dano.

OJUANI BOKA

- O Ire do Awo é ter convidados para comer.

OJUANI BATRUPON

- O Awo não atropela ninguém.

OJUANI ALAKENTU

- Manter seus princípios para que tenha bom fim.

OJUANI BIRETE

- Os que hoje são seus melhores bajuladores e amigos, quando você cai, serão seus piores inimigos.

OJUANI BOSHE

- O Awo atua por decisão própria e não por influências de ninguém.

OJUANI BOFUN

- O Awo não faz o que tem vontade de fazer.

BABA OBARA

- O Awo não se compromete porque os compromissos se voltam contra ele.

OBARA BOGBE

- Ninguém sabe o que tem, até que o perde.

OBARA YEKUN

- O Awo se supera para desempenhar sua sabedoria.

OBARA WO

- Para chegar a grande tem que passar por diferentes etapas.

OBARA DI

- O Awo faz Ebbó com a letra do ano.

OBARA ROSO

- Os raies também precisam um conselho.

OBARA JUANI

- O Awo nunca deve pensar que sabe muito, sempre tem alguma pessoa que sabe um pouco mais.

OBARA KANA

- O Awo deve saber com quem ter parceria porque uma mala companhia pode ocasionar transtornos.

OBARA KUÑA

- O Awo se faz necessário para que triunfe.

OBARA SA

- O Awo não se descuida para que seus inimigos não logrem vencer.

OBARA KASIKA

- O Awo não se envaidece para que Olófin não o amaldiçoe.

OBARA TRUPON

- O Awo não faz dano a ninguém.

OBARA KUSHILLO

- As grandes adversidades endurecem a vida e caráter do Awo.

OBARA RETE

- O Awo não ouve fofocas para evitar aborrecesse.

OBARA MOROSHE

- O aprendiz aprende observando a seus mestres.

OBARA FUN

- O Awo nunca discute por dinheiro.

BABA OKANA

- O Awo sempre consciente a os Babalawos.

OKANA SODE

- O que se sabe não se pergunta.

OKANA YEKUN

- Todos os pactos de Awo se arquivam no céu.

OKANA GIO

- Elegbara e o banqueiro dos Awoses.

OKANA DI

- O Awo se identifica com seus Oguns porque todos o salvam no dia a dia

OKANA ROSO

- O Awo não dispõe em terra de outro Awo.

OKANA JUANI

- O Awo não fala o que vai fazer para que poça fazê-lo.

OKANA BARA

- O Awo estuda é prepara para a vida.

OKANA OGUNDA

- O gáudio não briga com o coccíneo.

OKANA SA

- O Awo não molha com água de chuva, porque esquece as coisas.

OKANA KA

- Quem mal faz e bem não faz para sim o faz.

OKANA TRUPON

- Orunmila e o secretario de Olófin.

OKANA TURALA

- O Awo não se reúne com afeminados para que não o confundam.

OKANA GUETE

- O Awo com calma chega a seu destino.

OKANA SHE

- A mulher luxuriosa ao final termina amarrando o sêmen do homem que ela ama.

OKANA FUN

- O Awo não utiliza armas.

BABA OGUNDA

- Orumila seleciona os sacerdotes de Ifá.

OGUNDA BIODE

- O homem quando faz Ifá cambia sua vida.

OGUNA YEKUN

- O Awo deve cuidar sua ética.

OGUNDA LA PEYE – IWORI

- O que se sabe não se fala.

OGUNDA DIO

- O Awo não se senta em cadeira sem fundo.

OGUNDA ROSO

- Quando o Awo caí da (urgente) Eyele meyi fun fun a sua leri (cabeça).

OGUNDA LENI

- NÃO parta pela primeira, não deixe o certo pelo duvidoso, não se meta em o que não lê importa.

OGUNDA BARA

- A Orumila lê da igual o grande que o pequeno.

OGUNDA KANA

- Por muitos poderes que tenha o Awo, Ifá sempre será o primeiro.

OGUNDA MASA

- O que esta na lixeira não se recolhe porque ao final sempre volta ao lixo.

OGUNDA KA

- E preferível perder a vida e não a honra, porque quem perde a honra vive envergonhado o resto da vida.

OGUNDA TRUPON

- O Awo deve ter cuidado de como resolve os problemas para ele não quedar Osobo.

OGUNDA TETURA

- O Awo nunca se aborrece do trabalho de Ifá.

OGUNDA KETE

-O Awo se respeita para que o respeitem.

OGUNDA SHE

- O Awo deve receber Olófin a qualquer idade o quando faça seus dois primeiros Ifases.

OGUNDA FUN

- Tenha bons principio para que tenha bom fim, o que mal começa mal termina.

BABA OSA

- Todos os seres humanos são iguais.

OSA LOFOBEYO

- Para que exista o bom, tem que existir o mau.

OSA YEKUN

- O Awo atende seu santo para que não se atrase.

OSA BORIWO

- Mais vale manha que força.

OSA DI

- Cada qual nasce com sua habilidade é deve conformasse com sua sorte.

OSA ROSO

- O Awo ajuda ao necessitado desinteressadamente e perdoa ao inimigo que se arrepende sinceramente.

OSA LENI

- Existem secretos tão íntimos que não se lê diz a ninguém.

OSA BARA

- A inteligência sempre domina o poder da força.

OSA KANA

- O Awo não lê encarrega seus assuntos a ninguém.

OSA KULEYA

-O Awo não acode a outras religiões porque Ifá e a única religão abençoada por Olófin.

OSA KA

- O mais natural em a vida e a morte.

OSATRUPON

- O Awo não permite que uma boceta domine seus princípios.

OSA EURE

- Tanto tem tanto vales, nada tem nada vales.

OSA RETE – NIFA

- Em Ifá tem que utilizar a cabeça, o Awo não rouba porque se atrasa.

OSA SHE

- Osodde e um ato secreto que o Awo não deve divulgar.

OSA FUN

- O Awo deve respeitar a seus maiores.

BABA IKA

- O bem-estar do Awo parte de seu contrario.

IKA BEMI

- Ao Awo o destroem seus filhos e seus afilhados.

IKA YEKUN

- Unos morrem outros nascem assem é a vida.

IKA IWORI

- O Awo cuida suas mãos porque são seu Ire.

IKA DI

- Por a desavença se perde todo.

IKA ROSO

- Os Awoses se juntam para conversar Ifá, Orumila tem Osun.

IKA JUNKO

- Ainda que sejas grande, forte e poderoso não abuses do mais débil, porque um deles te mata.

IKA BARA

- Sempre abeira quem queira desbaratar a casa do Awo.

IKA KANA

- Quando porfia tem que ganhar é ao final perde todo.

IKA OGUNDA

- O Awo sempre saberá quem lê vai cozinhar sua comida.

IKA SA

- O Awo não da palavra porque espera o ditado dos Santos.

IKA TRUPON

- O Awo lê roga ao angel de sua guarda para que não lê vire as costas

IKA PAURE – OTURA

- Quando os Awoses se juntam ninguém pode contra eles.

IKA RETE

- O Awo não disse como se salva para que o inimigo oculto não o vença.

IKA FA – SHE

- A sagrada palavra de Orumila nunca caí ao piso.

IKA FUN

- Não todos os Aleyos (leigos ou clientes) pertencem ao Awo que os mira(consulta).

BABA OTRUPON

- A confiança do Awo e a mulher de sua casa.

OTRUPO BEKOWA

- O Awo não procura sua fortuna em casa alheia.

OTRUPON YEKUN

- As campanas das igrêjas enobrecem a os espíritos

OTRUPON ALDAKINO

- O Awo que deve fazer santo, o fará antes de fazer IFA.

OTRUPON DI

- O Awo comparte seus conhecimentos, não os esconde.

OTRUPO KOSO

- O Awo deve ter moral e respeito na religão.

OTRUPO ÑAO - OJUANI

- A sobra(resto de comida) da mesa do Awo vai para a calçada da porta da casa.

OTRUPO BARAIFE

- Orumila e importante para concertar a vida das pessoas.

OTRUPO KANA

- A vitória do Awo depende de sua obediência.

OTRUPO GUADE

- O Awo deve ter cuidado para não ser utilizado em resolver os assuntos pessoais de outro.

OTRUPO SA

- Orumila castiga com vergonhas ao Awo.

OTRUPO KA

- O Awo não alberga a ninguém em sua casa para que amanha não seja seu inimigo.

OTRUPO TAURO

- O Awo não deve dormir obscuro.

OTRUPO DESBARATE

- Quando um Awo cai outro o levanta.

OTRUPO SHE

- O Awo deve cuidasse de expressar seus sentimentos.

OTRUPO FUN

- O Awo não trabalha profano.

BABA OTURA

- Com o repouso e a mente se vence ao inimigo.

OTURA NIKO

- A sabedoria e a beleza mais refinada do Awo.

OTURA YEKUN

- Ate o Diabo tem um egúns protetor.

OTURA WORI

- A teimosia do Awo ao final o leva ala morte.

OTURA DI

- Ifá não combina com sujo e fedor.

OTURA ROSO

- O Awo trabalha sempre para que não caia em estancamento.

OTURA JUANI

- O Awo aprende ao lado dos velhos.

OTURA BARA

- O que procura de presa pega qualquer coisa.

OTURA TIKU – KANA

- Em a porta do Awo se para o bom e o mau, por isto o Awo se limpa para que entre o bom e fique fora o mal.

OTURA AIRA – OGUNDA

- Os seres humanos se agrupam em bons e maus, Orumila e Olófin são os que determinam.

OTURA SA

- Corresponde a ORUMILA e a Olófin compensar os atos bons e os atos malos.

OTURA KA

- A desobediência custa a vida.

OTURA BATRUPON

- Os filhos alheios ao final são inimigos.

OTURA TIYU

- O Awo deve perguntar a Orumila o poder que deve receber porque tem poderes que podem enfermar ao Awo.

OTURA SHE

-O Awo evita as questiones de envergadura (Vergonhas) e as aberrações sexuais.

OTURA ADAKOY

- Quando Olófin decide, Ikú vem de todas formas(não tem jeito).

BABA IRETE

- As mulheres fazem mais por Orumila que os mesmos homes, por isto o Awo não as maltrata.

IRETE UNTELU

- Por muito ofuscado que este o Awo sempre deverá render moforibale a seu Padrinho e seu Oyubona e maiores em geral.

IRETE YEKUN

- O Awo sempre anota as gestões que faz.

IRETE YERO

- Todo o que entra em casa do Awo, Orumila e quem leva.

IRETE ENTENDI

- Os Awoses se juntam para evitar perdidas entre eles.

IRETE LASO

- Osun e o vigilante de Orumila.

IRETE JUAN JUAN

- O perfume das flores tem Ashe como assistência.

IRETE OBA

- O Awo não maltrata sua Obini porque se atrasa.

IRETE KANA

- O Awo vem ao mundo a expiar suas faltas da vida anterior.

IRETE KUTAN

- Os Deuses se alimentam com sangue dos sacrifícios.

IRETE ANSA

- O excesso de alegria ou enfermidade, enferma ao Awo.

IRETE KA

- O Awo necessita meditar suas coisas.

IRETE BATRUPON

- O Awo e um espírito dirigido por Ifá

IRETE SUKA

- A quem o Awo lê diga seus secretos, esse o trairá.

ITERE UNFA

- O Awo não se descuida de seus doenças.

IRETE FILI

- O Awo não se senta em banheiros públicos.

BABA OSHE

- A discrição e o arte principal do Awo.

OSHE NILOBE

- Os secretos de Ifá não são revelados.

OSHE YEKUN

- Ate os reies necessitam serem confirmados por outros reies.

OSHE PAURE

- O padrinho se prejudica quando não atua bem com seu afilhado.

OSHE DI

- O Awo recebe poderes para poder vencer.

OSHE LESO

- O Awo não deve envolvesse com outras religiões.

OSHE NIWO

- O Awo não vai (participa) onde não lê convidam.

OSHE BARA

- O Awo não estuda ou trabalha de noite.

OSHE POLOKANA

- O Awo não deve subestimar a ninguém porque aquele que nunca considera esse será quem resolve o problema.

OSHE OMOLUO

- O Awo deve receber a Olófin.

OSHE SA

- Vai divagar para andar seguro.

OSHE KA

- O Awo nunca deve ser injusto.

OSHE TRUPON

- O Awo não deve ser adicto a bebidas alcoólicas para não falar o que não pode.

OSHE TURA

- O Awo respeitara todos, para que não o envergonhem.

OSHE BILE

- O Awo não engana ao Aleyo para que o ángel da guarda de esse Aleyo não cobre sua falta o seu engano.

OSHE FUN

- O Awo não pode ter bigode, e deve sempre ter um corte no cabelo.

BABA OFUN

- As sementes caídas ao pé da arvore germinam.

OFUN NAGBE

- O Awo tratara de herdar as virtudes de seu Olowo.

OFUN YEMILO

- O excesso sexual produz a destruição do Awo.

OFUN GANDO

- O poder (sensibilidade) do Awo esta em suas mãos.

OFUN DI

- O ambicioso representa a suciedad de Ifa.

OFUN KOSO

- O Awo se confessa com Ifá para que desafogue seus dores mais intimos.

OFUN FUNI

- Olófin lê da ao Awo o poder para derrotar a seus inimigos.

OFUN BARA

- O Awo deve ter fundamento para suas coisas.

OFUN KANA

- O Awo não faz ofikaletrupon as quintas feras.

OFUN FUNDA

- O Awo que bem atua, descansa em paz, o que atua mal, sofrerá arrependimentos.

OFUN SA

- O Awo não encena seus secretos para as mulheres.

OFUN KA

- O Awo deve cuidasse que não lê ofereçam uma limosa para desvirtuar seu objetivo.

OFUN BATRUPON

- O Awo se fará entender para lograr seus propósitos.

OFUN TEMPOLA

- O Awo evitara sempre que sua língua fale antes que sua mente pense.

OFUN BILE

- Os Awoses se visitam mutuamente.

OFUN SHE

- O Awo nunca pensa que sabe todo, sempre tem algo novo que aprender porque Olófin e Orumila são os que sabem.

Iretemeyi Mercedes.

Iboru, iboya, ibosheshé.

NACIMENTO DE OSHÉ MEYI:

O porque cobramos a consulta ou jogo.

Oshé abandono o céu para baixar na terra sem falar a ninguém. Ele não fez nenhuma adivinhação ou sacrifício.

Nasceu de pães envelhecidos que tinham perdida a esperança de ter filhos.

Nasceu com cabelos grisalhos em sua cabeça e viveu ate uma idade avançada na terra, porem voltou para o céu para realizar sacrifícios.

Em quanto crescia, provo a todos seu terror com seus contemporâneos de idade.

Sues pães morrerão quando ainda era uma criança e viveu por sua conta na vida.

Ele não pratico sua vocação religiosa ou profissão respeitável.

Era um lutador errante mais não vivia uma vida feliz.

Escassamente ganhava para alimentasse porque não foi capaz de fazer alguma coisa para seu sustento.

Um dia saio para sua competência de luta que era a única profissão que conhecia. Foi ao palácio do Rei Alará para desafiarei a uma luta.

É derroto ao rei na competência mais não recebeu recompensa pela vitória. Então foi com o Rei Ijero e reto a uma competência, igualmente vitorioso mais não teve compensação econômica.

Foi onde o Rei Owo e também o Rei Ado, assem com todos os dezesseis reis conhecidos no momento no mundo, derrotando a todos sem recompensa alguma.

Depões de suas lutas, regresso a casa com as mãos vazia, mais pelo caminho conhece a três sacerdotes que o param.

Eles lê falarão depões de uma adivinhação, você esta passando fome porque não esta exercendo sua profissão na terra e lê aconselharem que ele deveria exercer a profissão por a qual estava na terra, não obstante, preverem que prosperaria ao final de sua carreira elegida como sua profissão, porem só depões de realizar os sacrifícios correspondentes antes de vir para a terra, que ele não fez no céu.

Ele não levo a serio, porque ia viajar para o céu.

Porem seu pai que estava no céu ficou preocupado e foi visitar o Angel da guarda de Oshe para pedir ajuda.

Onde este lê fala que Oshe era lutador, explosivo e não escutava conselhos e sempre fazia sua vontade, e as coisas boas do céu, as crianças, riquezas, paz, moradia, dinheiro, saúde e prosperidade não queriam visitá-lo, pelo temor que os destruirá, conseqüência de baixar sem fazer os sacrifícios antes de abandonar o céu e viajar para terra.

O pai sabendo que Oshe tinha que fazer ebbó no céu, foi falar com a mulher de Ikú, rei da morte, chamada enfermidade. Explicou ó que acontecia com seu filho e pediu que visitasse pessoalmente a ele, a enfermidade aceito.

Quando a mulher de Ikú visita a Oshé, este caí enfermo, entra em coma e morre na meia noite, solitário porque sempre estava só.

Uma vez no céu, Oshe encontra seu pai e este explica o acontecido e Oshe decide fazer todos os ebbó que lê correspondiam.

Logo de isto pelo caminho especial no céu, regresso a terra despertando em sua cama.

Desde este dia Oshé foi um bom personagem, porem a os três ano quês retornar a lutar, fazendo um grão sacrifício a seu pai, a seu Angel da guarda, Eshú.

Dois dias depões de isto, partiu para o palácio de Alará, no caminho se encontrou um velho, que era Eshú transformado, e disse que ainda pode derrotar a seus oponentes, ele devia simular cair no chão tão pronto começará a luta e assim veria os resultados dos quais não se arrependeria.

Tão pronto começo a luta, Oshé foi ao chão como indico o ancião; Exú crio uma grande comoção, (galos punindo ovos, galinhas cantando como galo, animais da selva pela cidade, trombadas, chuva), etc.

O rei assustado pediu a Oshe que levantasse, aparecendo o ancião falando ao rei que Oshé não pode cair no chão e para levanta-se era necessário oferendas com homens, mulheres jovens, cabras, vacas, galos, galinhas, bolsas de dinheiro, etc.

O rei abscedeu e todo voltou a normalidade. Assem fizeram os 16 reis, dista maneira Oshé chegou ser um homem muito rico, pões ao fim a prosperidade chegou a sua vida.

Éste incidente marco o começo de pagar com dinheiro pelas adivinhações, porque lançar o instrumento de adivinhação ao piso, significa as caídas que Oshé tive em mãos dos reis, o qual eles pagaram as reparações.

Também e o porque, quando uma pessoa tenha Oshé Meyi em uma consulta, lê deve falar que controle seu gênio, que não demonstre sua força, que não está cumprindo com sua passagem de destino na terra que por isto não prospera, porque e um Odú de sacerdócio, em a religião encontrará rapidamente a prosperidade, de outra forma logrará só ao final de sua vida.

Iretemeyi Mercedes

Iboru, Iboya, Ibosheshé.

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